[1] Der Vorwurf einer für die Disziplin folgenreichen Ignorierung der physischen Umwelt bereits in der Konstitutionsphase der Soziologie geht auf die Pioniere der amerikanischen Umweltsoziologie Riley E. Dunlap und William R. Catton (1983) zurück und taucht auch in der deutschen umweltsoziologischen Debatte immer wieder auf, obwohl er theoretisch wie soziologiegeschichtlich auf schwachen Füßen steht (siehe z.B. Brand/Rammert 1997; Grundmann 1997; Brand/Kropp 2004; Lemke 2008). Zudem wird der Soziologie von biowissenschaftlicher Seite angekreidet, ihr soziozentrisches Akteursbild verleugne die Bedeutung der biologischen Konstitution des Menschen auch für soziale Prozesse. Als Beleg wird u.a. immer wieder auf einen ominösen Grundsatz von Emile Durkheim verwiesen, „Soziales nur durch Soziales zu erklären“. Diese Wendung findet sich mehrmals in der Einleitung von René König zu Durkheims Buch Die Regeln der soziologischen Methode (König 1984, S. 21, 68, 70, 71). Sie steht dort zumeist in Anführungszeichen, allerdings ohne eine Quellenangabe. Sie wird von König nicht als Zitat, sondern als eine von ihm selbst geprägte Kürzestformel ausgewiesen, die „nicht nur [...] der Inbegriff der Bemühungen Durkheims [sei], sondern [...] auch noch der Grundsatz der modernen wissenschaftlichen Soziologie“ (ebd., S. 71). In Durkheims Buch finden sich nur zwei Stellen, die dieser Formel sehr nahe kommen. Im detaillierten Inhaltsverzeichnis, das, wie in den anderen Publikationen Durkheims auch, recht gut die logische Anlage der Gesamtargumentation deutlich macht, taucht im 5. Kapitel unter II. die Formulierung auf „Die soziologischen Tatbestände können nur durch soziologische Tatbestände erklärt werden“. Bereits hier zeigt sich die Eigentümlichkeit der im Luchterhand Verlag erschienenen und vom Suhrkamp Verlag übernommenen deutschen Fassung, „fait sociaux“ bzw. „fait social“ zumeist sinnschief mit „soziologischer Tatbestand“^[1a] zu übersetzen. Die zweite Stelle entgeht dem deutschen Leser, weil in der betreffenden Passage der entscheidende Halbsatz fehlt. Im „Schluß“ heißt es: „Wir haben gezeigt, daß eine soziale Erscheinung nur erklärt werden kann, und haben gleichzeitig gezeigt, wie eine solche Erklärungsweise möglich ist, indem wir den Hauptmotor der kollektiven Entwicklung im inneren sozialen Milieu nachwiesen.“ (Durkheim 1984, S. 221) Der aufmerksame Leser stutzt und fragt: Durch was kann eine soziale Erscheinung nun nur erklärt werden? Hier fehlt doch etwas. Und richtig: das Fehlende findet er im französischen Original. Dort heißt es: „Nous avons fait voir qu’un fait social ne peut être expliqué que par un autre fait social, et, en même temps, nous avons montré comment cette sorte d’explication est possible en signalant dans le milieu social interne le moteur prinipal de l’évolution collective.“ Die alte „autorisierte Übersetzung“ nach der vierten französischen Auflage übersetzt diese Passage noch vollständig: „Wir haben gezeigt, daß eine soziale Tatsache nur durch eine andere soziale Tatsache erklärt werden kann, [...].“ (Durkheim [1908]: Die Methode der Soziologie. Leipzig: W. Klinkhardt, S. 175) Der aktuellen deutschen Ausgabe dieses wichtigen Werkes von Durkheim wäre eine Revision der Übersetzung also durchaus zu wünschen. Wie dem auch sei: Als un- oder falsch belegtes geflügeltes Wort ist die Formel „Soziales nur durch Soziales erklären“ zum festen Bestandteil der sozialwissenschaftlichen Folklore geworden. Bis heute erliegen mitunter selbst gestandene Fachvertreter der verführerischen Komplexitätsreduktion des Durkheim’schen Ansatzes, ja der ganzen Soziologie auf diese Kurzformel. Durkheim selbst ging es um die theoretische Begründung einer objektiven und gegenüber den Individuen wirkungsmächtigen Realität sozialer Tatsachen und um eine empirisch abgesicherte Gewichtung von sozialen gegenüber nichtsozialen Kausalfaktoren für die Erklärung analytisch herauspräparierter sozialer Phänomene. Neben den realen sozialen Zwängen des sozialen Milieus und des sozialen Lebens existieren aber weiterhin materielle Zwänge und Einflüsse der physischen Umwelt und des biologischen Lebens. Das bestreiten weder Durkheim noch Weber.

[1a] René König begründet die bewusst gewählte abweichende Übersetzung u.a. mit Verweis auf Bemerkungen von Talcott Parsons damit, dass der Ausdruck „fait social“ bei Durkheim doppeldeutig sei und oft nicht im Sinne eines empirischen sozialen Phänomens, sondern im Sinne einer wissenschaftlichen Aussage über soziale Erscheinungen „in Termini eines begrifflichen Schemas“ gebraucht werde, wofür der Ausdruck „soziologischer Tatbestand“ der angemessenere wäre (König 1984, S. 38; Hervorh. weggel.). Diese Begründung ist nachvollziehbar, aber gleichwohl nicht überzeugend. Zudem müsste dann konsequenterweise von „soziologischen Tatbestandsaussagen“ die Rede sein, um die verbleibende Zweideutigkeit der Ausdrücke „Tatbestand“ bzw. „Tatsache“ zu eliminieren. Auch führt das zu weiteren sprachlichen Verwicklungen, wie die dann zwangsläufig an logischen und sachlichen Widersinn grenzende Aufforderung, die „soziologischen Tatbestände wie Dinge zu betrachten“ (Durkheim 1984, S. 115, 125f.), oder die Regel, die „bestimmende Ursache eines soziologischen Tatbestands [müsse] in den sozialen Phänomenen [gesucht werden], die ihm zeitlich vorangehen, und nicht in den Zuständen des individuellen Bewusstseins“ (ebd., S. 193; Hervorh. weggel.). Schwerer wiegt aber ein allgemeiner wissenschaftstheoretischer Einwand, auf den sich Parsons ja selbst beruft: Grundsätzlich treffen alle Theorien, also auch soziologische Theorien, nicht mehr naiv-realistische Aussagen über feststehende und sinnlich problemlos wahrnehmbare, quasi mit Händen greifbare empirische Phänomene, Gegenstände bzw. Wirklichkeiten, sondern ihre Aussagen sind konstruktive Aussagen innerhalb einer konzeptuellen Struktur von gedanklich (möglichst) geordnet aufeinander verweisenden Termini, Gegenständen und Sätzen, oder, um Hegel zu paraphrasieren, ihre Begriffe sind Begriffe, die sich als Begriff wissen. Das gilt auch für den Terminus „soziale Tatsache“ in Durkheims Soziologie (vgl. allgemein Quine 1980, S. 391 ff., 465 ff., und zum eigentümlichen Begriff der „Tatsache“ ebd., S. 424 ff.). Durkheims Regeln sind ein lehrreiches Beispiel dafür, wie eine neue Wissenschaft aus dem Geist der theoretischen Reflexion über wissenschaftlich angemessenere Zugriffe auf einen hyperpräsenten und zugleich schwer fassbaren, verstreuten Bereich von Phänomenen erwächst und sich zu diesem Zweck ihren Gegenstand und ihre Begriffe gedanklich zurechtlegt und zurechtlegen muss. Auch publikationspolitisch ist dieser Eingriff von König in Durkheims Terminologie nicht angemessen, denn solche stets umstrittenen Auslegungsprobleme der Begrifflichkeiten und der Disput um ihre Angemessenheit für verfolgte Fragestellungen sind bei einem klassischen Text der Diskussion innerhalb der wissenschaftlichen Gemeinschaft zu überlassen und nicht durch eine eingreifende Übersetzung vorab zu entscheiden, egal, wie man zu ihr im Einzelnen steht. – Ganz abgesehen vom Problem der Intransparenz für den Leser, der dann im Einzelfall bei den angebotenen Übersetzungen nicht mehr sicher wissen kann, was O-Ton ist und was Übersetzer-Ton, er also im Zweifelsfall dann doch im Original nachschauen muss, wie Durkheim selbst argumentiert.

[2] Dieser Gefahr unterliegen auch andere Denkweisen über soziale Realitäten. Der Vorwurf an die Soziologie, sie sei natur- und materialitätsblind, ist nämlich nicht gänzlich aus der Luft gegriffen. In neueren sozial- und dekonstruktivistischen Strömungen der Soziologie stößt man immer wieder auf dezidiert antinaturalistische und antiessentialistische Positionen, die in kritischer, wenn nicht kämpferischer Attitüde jeder Verfestigung von Entitäten und des Redens über Entitäten entgegentreten und die durch andere Gründe, als wissenschaftliche, motiviert scheinen.

[3] Beispiele für ein solches beziehungsinduziertes Verhalten sind das Sich-selbst-Kratzen von Primaten und Menschen bei sozialen Stress- und Konfliktsituationen sowie die unter bindungssensiblen sozialen Tieren verbreiteten Formen von Körpermimikry wie das ansteckende Gähnen (vgl. de Waal 2009, S. 201, 256). Insbesondere bei Großstädtern kann man zahlreiche sozial- und informationsstressbedingte nervöse Ticks beobachten. Einem solchen Tick nähert sich die moderne verbale Ausdrucksseligkeit an, die auf den Informationswert des Redeflusses für Zuhörer keinen Gedanken verwendet, sondern dem unruhigen Gehirn durch sprachliches Verströmen psychische Erleichterung verschafft. Die mentale Übersteuerung durch Informationsflutung und Speicherpufferüberlauf ist Ursache für die intellektuelle und kommunikative Aufgedrehtheit gerade bei Wissensarbeitern und Schriftstellern, die eine Quelle ihrer Kreativität darstellt, ihnen aber auch schlaflose Nächte bereiten und ihre monologische Präsenz für Ko-Akteure, die eigentlich an Interaktion und Gespräch interessiert sind, unerträglich machen kann. Durch die digitalen sozialen Medien wird dieser einst einer literarisierten Elite vorbehaltene kommunikative Tick gesellschaftlich generalisiert und verstetigt zum Dauer-Streaming von Botschaften um der Botschaften willen. Immer mehr Menschen wirken verstört und zeigen Entzugserscheinungen, wenn sie einen Moment lang nicht kommunizieren oder auf keine Informationsofferten zurückgreifen können. Treffen zwei ausgesprochen kommunikationsstarke und ‑willlige Akteure aufeinander, kann man mitunter das Schauspiel des gleichzeitigen Aufeinanderein- bzw. Aneinander­vorbeiredens von Alter und Ego beobachten: Das Phänomen der doppelten Kontingenz steigert sich zum Problem der doppelten verbalen Inkontinenz. Die exzentrische Selbstreferentialität eines daueraufmerksamkeits­erheischenden Gegenübers muss man als modernes Subjekt tolerieren und mit Takt ertragen lernen, um vielleicht irgendwann in sozialen Situationen selbst wieder zum Zuge zu kommen und als Person in Erscheinung treten zu können.

[4] Die Tatsache, dass kognitiv komplexe Fertigkeiten und die sie begleitenden motorischen Fähigkeiten (wie die des schnellen und fehlerarmen Sprechens oder Schreibens) nur durch langes Lernen erworben und durch permanentes Training erhalten werden können, holt noch die größten Geister auf den Boden neurobiologischer Prozesse zurück. Wissen ist kein Schatz, der – einmal angehäuft – zur freien und jederzeitigen Verfügung steht, sondern es muss durch praktische Übungen und Techniken am sozialen Leben erhalten werden. Alle kulturellen Lernprozesse und sozialen Praktiken bleiben an Naturprozesse gekoppelt, die ihnen bestimmte Restriktionen (z.B. zeitlicher Art) auferlegen, so gestaltbar diese durch intendiertes Handeln sein mögen. Die Vielzahl an naturalen und zwingend notwendigen Erfüllungsbedingungen selbst noch der artifiziellsten menschlichen Leistungen macht es möglich, nach nichtsozialen Bedingungen von und nichtsozialen Einflüssen auf Handlungen zu forschen bzw. allgemeiner: nach naturalen Einbettungen sozialer Phänomene bzw. sozialen Einbettungen naturaler Phänomene im Menschen zu fragen. Die Expertise der Soziologie bewegt sich in einem besonderen Korridor phänomenalen Geschehens: den Aktionen von und den Interaktionen zwischen Akteuren. Gerade die methodologische, d.h. selbstbewusste, also weder selbstüberhebliche noch bornierte Engführung ihres disziplinären Blickes bildet die Voraussetzung und Basis einer fruchtbaren Zusammenarbeit mit Nachbardisziplinen.

[5] Die in der Vergangenheit und im Alltag verbreitete Rede vom Menschen als einem Gewohnheitstier bringt die Erfahrungsregel zum Ausdruck, dass Handeln oft konditionierten Routinen und nicht bewusst und frei gewählten Intentionen folgt. Sich gewohnheitsmäßig zu verhalten, unterliegt in modernen Gesellschaften jedoch immer mehr der sozialen Ächtung. Die Neigung der „gewöhnlichen“ Menschen, in ihren Gewohnheiten und Trägheiten zu verharren, galt schon den Vernunftphilosophen Immanuel Kant und Johann Gottlieb Fichte als eins der menschlichen Grundlaster, als eingekörperter Naturzustand. Sie sahen darin einen mangelnden Willen zum Willen und zur Freiheit, von der erst die Rede sein könne, wenn der Mensch – und das meinte damals: der Mann – sich selbst die Gesetze seines Handelns kraft Vernunftmaximen auferlegt, der autonome Selbstentwurf zur moralischen Pflicht erhoben wird.^[5a] Diese inzwischen fast gesellschaftsweite Ächtung der Selbstgenügsamkeit und Gemächlichkeit im Namen des Wollens und Aktivseins hat zu einer eigentümlichen Blüte von individuellen Intentionalitätsbehauptungen geführt. Ja, es werden sogar Aktivitäten gerade deswegen entfaltet, um zu zeigen, dass man Pläne, Ziele und Intentionen hat und sein Leben als Projekt versteht. Geraten bestimmte Intentionen und Handlungen in die Kritik, werden Nichtintentionalitäts­beteuerungen bemüht. Was immer auch geschah, es steckte keine böse Absicht dahinter. Diese Intentionalitäts­behauptungen erstrecken sich sogar auf Handlungssituationen, deren Dynamik und Körpereinsatz geradezu ein Absehen von bewussten Intentionen verlangen, weil sie der völligen Hingabe an das Geschehen und dem motorisch antrainierten blinden Verständnis der Handlungs- bzw. Spielsituation nur im Wege stehen würden. Ein unterhaltsames Beispiel für die Diskrepanz zwischen der Logik des Spielens bzw. der praktischen Involviertheit und der kommunikativen Logik der Behauptung und Ergründung von Absichten bieten die Interviews mit Fußballspielern unmittelbar nach Abpfiff eines Fußballspiels. Die Interviews dienen – neben der Schaffung eines Vorwandes und Vordergrundes für die Einblendung von Sponsorenlogos – der Übersetzung von hochkontingenten Ereignissen in zweifelhafte Aussagen, die dann als Gesprächsrohstoff zu „Promi-Klatsch“ weiterverarbeitet werden können. Inzwischen dauert die kommunikative Vor- und Nachbereitung wichtiger Spiele genauso lange, wie das Spiel selbst. Die Fähigkeit der Menschen, zwischen den Verhaltensmodi Handeln und Kommunikation hin- und herzuswitchen, und die Fragwürdigkeit des Zusammenhanges zwischen dem einen Tun und dem anderen, bringt für die Soziologie viele methodologische Probleme mit sich.

[5a] Es war aber ein anderer Vernunftphilosoph, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, der sich gegen eine Herabsetzung und Verächtlichmachung der Gewohnheit ausgesprochen hat. In dieser Nachrede drückt sich eine intellektuelle Überlegenheitsattitüde gegenüber der Ein- und Durchbildung unserer Leiblichkeit aus, obwohl wir doch ohne all die eingeübten Geschicklichkeiten unseres Körpers weder flüssig Noten spielen noch klug daherreden könnten. Erst aus dem, was man in ernster Absicht zur Gewohnheit erhebt, kann ein wirkliches Können erwachsen. Hegel wusste, dass Philosoph sein heißt, sich das Denken, Lesen, Schreiben und Sitzen zur Gewohnheit zu machen, sodass einem das Denken – wenn man es wiederum nicht damit übertreibt – zwar immer weniger Kopfweh bereitet, die früher erlernte Gewohnheit, aufrecht stehen und gehen zu können, aber darunter leiden kann und ein Spaziergang unter freiem Himmel zu einem außeralltäglichen Erlebnis wird. (Hegel 1986, § 409 f.)

[6] Zu dieser gegenüber den Naturwissenschaften offenen Lesart des Handlungs­modells von Weber vgl. Mayntz 2008.

[7] Die universelle Artifizierung der Weltverhältnisse schürt bei nicht wenigen Stadtbewohnern und Kulturwissenschaftlern den Glauben, in einer durch und durch künstlichen, zeichenhaften Welt zu leben, in der Natur verschwunden bzw. nur noch eine Randgröße ist. Das weckt in einigen von ihnen den Ruf nach einer Rückkehr zu mehr anschaulicher Natur, mehr Natur vom alten romantischen Schlage. Technische Produzenten und Naturwissenschaftlicher wissen dagegen oft nur zu gut, wie tief sie praktisch in Natur und in ihre eigenen Apparaturen verstrickt sind. Aber es ist eine ganz andere Natur, als die, die dem einzelnen Menschen durch seine leibeigenen Sinnesorgane zugänglich und erlebbar ist. Hält man sich an „Kommunikation“ als Grundbegriff der Soziologie und Elementarform des Sozialen, hat man es ebenfalls nicht mit einem immateriellen Phänomen zu tun. Der Kommunikationsvorgang selbst ist tief in komplexen neurobiologischen und motorischen Vorgängen verwurzelt, welche seine Verwirklichungs­bedingungen und Erscheinungsformen mitbestimmen, die eben nicht jederzeit und bei jeder Kommunikationssequenz einem „freien Willen“ oder einer rationalen Steuerungsphantasie Folge leisten. Es ist eine „gewisse Erregung des Gemüts“, die Gedanken hervorlockt und zur Sprache bringt, wie Heinrich von Kleist wusste: „Denn nicht wir wissen, es ist allererst ein gewisser Zustand unsrer, welcher weiß.“ (Kleist 1984, S. 458) Die unverzichtbaren Medien der Kommunikation greifen ebenfalls auf Naturgegebenheiten zurück (z.B. auf Bäume als Zellstofflieferanten, Frequenzen bestimmter Wellenlängen) und wirken in diese hinein. Nur weil „Sinn“ der Materialisierung bedarf, kann es zum Streit zwischen Nachbarn über die Lautstärke dessen kommen, was der eine für selbstwertsteigernde Musik, der andere für ruhestörenden Lärm hält. Von beiden Zuschreibungen ist nicht die eine wahrer oder falscher als die andere. Und es handelt sich nicht bloß um ein Phänomen der sozialen Zuschreibung, der kulturellen Definition. Eine Schädigung des Trommelfells bleibt eine mögliche kausale Folge, ist dann aber eher ein Fall für den Ohrenarzt. Für Soziologen und Sozialpsychologen ist es verlockender, der Frage nachzugehen, woher diese Asymmetrisierung der soziosomatischen Empfindsamkeiten herrührt, die man allenthalben auf allen Sinnenkanälen beobachten kann. Warum erlebt die eine Teilpopulation eine musikalische Sinnmaterialisierung erst dann, wenn auf der Laut&Leise-Skala der Geräuschrezeption die Stärke und Klangform der selbst gewählten Schallwellen an Stahlgewitter erinnern, während eine andere Teilpopulation dem sich stetig ausbreitenden menschlichen Geräuschteppich zu entfliehen versucht und nur noch akustisches Glück erfährt, wenn sie das Gras wachsen hören kann?

[8] Hier lagen die vieldiskutierten Reibungspunkte zwischen der Marx’schen und Weber’schen Tradition und ihrem Verständnis der Grundformen menschlichen Handelns: (materiell-gegenständliche) Arbeit und (soziale) Interaktion. Empirisch fließen beide Formen oft ineinander. Die Untersuchung von Arbeitskulturen zeigt, dass selbst Arbeit Züge von Interaktionen mit Subjekten annehmen kann, wenn sich die Naturentitäten, Arbeitsgegenstände, Nutztiere oder Maschinen als eigensinnig erweisen bzw. ihnen ein Eigenwillen zugeschrieben wird, den es zu respektieren gilt (vgl. Spittler 2002), und soziale Beziehungen können einen technisch-instrumentellen Charakter annehmen oder als so verfasst erlebt und gedeutet werden – wie in Aristoteles’ Definition des Sklaven und Dieners als lebendiges Werkzeug des Herrn. Auch evolutionstheoretisch besteht bei der Menschwerdung des Affen ein enger Konnex von Interaktion und Arbeit, der für den historischen Wandel des Verhältnisses der Menschen zur Natur von Belang ist. Gerade die von hochentwickelten sozialen Organismen mit Zentralnervensystem ausgeprägten Fähigkeiten zur – allerdings beschränkten, kulturselektiv formierbaren und deformierbaren – Perspektivenübernahme, Nachahmung, Kooperation und Konfliktbewältigung prädestinieren diese Organismen dazu, ihre sozialen Kompetenzen und Erfahrungen auf Naturentitäten und den Umgang mit ihnen zu übertragen und sie als Naturkräfte zu durchschauen, die man bei aller Widerspenstigkeit zur Realisierung eigener Zwecke gezielt aneinander abarbeiten und einander in die Schranken weisen lassen kann. Siehe dazu die schöne Passage in Karl Marx’ „Kapital“ (1983, S. 130 f.) inklusive dem Hegel-Zitat zur listigen wie mächtigen Vernunft. Der Anteil der Arbeit an der Menschwerdung dürfte hinter der Bedeutung der Entwicklung der sozialen Interaktionsfähigkeit und ihrer kognitiven Voraussetzungen und Stimulationseffekte zurückstehen. Schon der einfache Werkzeuggebrauch ist eine kognitiv voraussetzungsvolle Art instrumenteller Perspektivenübernahme im Reich des Materiellen. In gesteigerter Form gilt das für Maschinen oder wissenschaftliche Experimente. Insofern wären, evolutionstheoretisch gesprochen, die menschlichen Fähigkeiten zur reflexiven Sozialität, zum Selbst- und Fremderkennen sowie zur Instrumentalisierung und Manipulierung von Natur- und Umweltgegebenheiten als gleichursprünglich anzusehen, als Ausdruck der zwangsläufigen Evolution von Verschlagenheit in komplexen sozialen Umwelten, die auf den praktischen Umgang mit Natur übergreift. Das erklärt die in Wildbeuter- und frühen Ackerbau-Kulturen verbreiteten Gewissenskonflikte, die mit den – nach heutigen Maßstäben bescheidenen – Eingriffen in Naturprozesse einhergehen und durch kollektive Versöhnungsrituale zwischen Mensch und Natur bewältigt werden müssen. Die Jäger, Sammler und Ackerbauer sind von Ehrfurcht gegenüber einer Kultur und Natur gleichermaßen umspannenden kosmologischen Ordnung erfüllt, in der sie nur ein Wesen unter vielen sind und die sie nicht einfach zu ihren Gunsten verändern können, ohne Strafen der anderen Mächte fürchten zu müssen, die dieser Ordnung wie sie selbst angehören. Erst nach und nach macht die Ent-Gesellschaftung, Naturierung und Ent-Seelung der Natur (Luckmann 1994, S. 212) schließlich den Weg frei für die universelle und rücksichtslose Aneignung der Natur, die glaubt, ihre Grenze nur noch in den Grenzen des Naturmöglichen, des Machbaren und der Technik zu finden. Der für den Listenreichtum gebräuchlich gewordene Begriff „Intelligenz“ lässt die kognitiven Fähigkeiten der Menschen unproblematischer erscheinen, als sie in manchen Handlungsfeldern sein können, und bedient das populäre Vorurteil, davon könne ein Mensch nie zu viel haben. Insofern kann es schon verwundern, mit welch zum Teil naiver Emphase der Ausbreitung intelligenter Technologien das Wort geredet wird. Mit smarten Technologien und Algorithmen lässt sich prima betrügen und manipulieren, wie wir inzwischen wissen.

[9] Diese konzeptionelle Engführung ist dennoch nicht so abwegig, wie sie auf den ersten Blick erscheinen mag. Zum einen geht es Weber um die wissenschafts­methodische Bestimmung des für diese spezielle Wissenschaft grundlegenden Phänomenbereiches. Zum anderen schließt diese Festlegung nicht kategorisch aus, mit guten Gründen darzulegen, warum auch das instrumentelle Handeln des Menschen gegenüber Natur und Objekten quasisoziale Qualitäten aufweist, insofern es die über Sozialitätsanforderungen mitkonstituierten Sinnorientierungen und Reflexionskompetenzen sind, die diesen instrumentellen Umgang mit Naturentitäten befördern und befeuern. Insbesondere die neuere Entwicklungspsychologie und Neurobiologie konnte zeigen, wie sehr die sozialen und instrumentalen Verhaltensmodalitäten auch natural, d.h. neuronal miteinander verschränkt sind und einander stimulieren. Bereits Georg Simmel hat in Fortführung der Ideen Hegels ein evolutionistisches Modell der wechselseitigen Konstitution von Subjekt und Objekt skizziert, das die Entwicklung der Welt- und Sozialbeziehungen des Menschen als einen fundamental miteinander verwobenen Prozess begreift, den die Menschheit als Ganzes und jedes Individuum durchläuft (Simmel 1989, S. 30 f.).

[10] Diese im Grunde triviale, aber wichtige und oft vergessene Einsicht bildet eine zentrale Säule der Akteur-Netzwerk-Theorie von Bruno Latour, der auf der Anerkennung des Beitrages aller Entitäten zum Gelingen einer Handlung insistiert und für diese Entitäten, die mit den Menschen soziotechnische Kollektive bilden, den Begriff der Aktanten eingeführt hat. „Handeln ist nicht das Vermögen von Menschen, sondern das Vermögen einer Verbindung von Aktanten [...].“ (Latour 2000, S. 221) Demnach ist es nicht der Pilot oder eine Boeing 747, der bzw. die fliegt, sondern es sind „die Fluggesellschaften, die fliegen“ (ebd., S. 236). Der Wissenschaftshistoriker Latour zeigt sich sichtbar beeindruckt von der unerhörten Vermehrung der durch die Natur- und Technikwissenschaften entdeckten und geschaffenen Entitäten und Hybride, die in der Alltagssprache und der Sprache der Philosophie nur unzureichend repräsentiert werden. Würde man aber mit diesem Vollständigkeitsanspruch wirklich ernst machen, käme man mit einer Aufzählung der Entitäten und ihres komplexen Zusammenwirkens nicht mehr zu einem absehbaren Ende, hätte es also mit dem Problem des regressus ad infinitum zu tun. Gerade unser exponentiell gestiegenes Wissen über Natur hat das Problem der (noch) verantwortbaren Abstraktion, Vereinfachung und Weglassung bei der Darstellung von Weltausschnitten ins Extrem gesteigert und die Wahrscheinlichkeit von Kategorienfehlern weiter erhöht. Der Selektivität von Kommunikation kann keine noch so sehr aufs Ganze gehende Theorie oder Empirie wirklich entkommen. Das Problem kann man mit Hybridbegriffen und kosmologischen Metaphern kaschieren, aber nicht beheben. Im Fall von komplexen technischen Systemen wird diese Selektivität und die Möglichkeit von Fehlern und nichtintendierten Effekten zu einer zunehmenden Herausforderung, weshalb man vermehrt auf selbstlernende Algorithmen und Maschinen, also auf bewährte Mechanismen der umweltsensitiven Evolution von intelligentem Verhalten setzt – was aber wiederum neue Formen von Intransparenz, Kontingenz und Unbeherrschbarkeit erzeugt. Wichtiger ist: Eine strikt symmetrisierende Sichtweise auf das Zusammenwirken von nichtmenschlichen und menschlichen Wesen verwischt den je nach Kollektiv unterschiedlichen Charakter der Beiträge von Natur, Technik und Akteuren zum Vollzug von Handlungen, der von hoher praktischer und juristischer Relevanz ist. Die soziotechnische Struktur der modernen Kollektivbildungen bekommt man nur durch eine differenzierte Theorie und Empirie der verteilten Handlungsträgerschaft in den Blick (siehe dazu Rammert/Schulz-Schaeffer 2002; Rammert 2007; Schulz-Schaeffer 2007; zur Diskussion von Latours Ansatz vgl. Kneer u.a. 2008). Gerade aus soziologischer Sicht ist es interessant, genauer zu erforschen, wie sehr sich Akteure bewusst oder unbewusst auf Technik stützen, wie weit sie bei der Delegation von Handlungsprogrammen an technische Artefakte gehen und wie illusionär oder reflektiert ihr Vertrauen in die Technik ist. Da in dieser Hinsicht zwischen den Akteuren ausgeprägte Asymmetrien bei Wissen, Kompetenzen, Zugangsrechten, Handlungschancen, Betroffenheiten und Wertvorstellungen bestehen, sind Konflikte vorprogrammiert. Man kann sich auch gegenüber kulturellen und technischen Artefakten in einer völlig macht- und aussichtslosen Lage wiederfinden.

[11] An dieser Tatsache entzündet sich immer wieder von Neuem der Streit um die Konzeptualisierung des Einflusses physischer Umweltfaktoren auf das menschliche Handeln. Die Frage ist ja nicht nur, ob diese Faktoren Handeln im weitesten Sinne beeinflussen (was Weber nicht bestreiten würde, was aber in dieser allgemeinen Fassung keinen Erklärungswert hat), sondern vor allem wie (und mit welchen Konsequenzen): direkt als physische Entitäten (Steinschlag als Ereignis) oder vermittelt über die Deutungen und Praktiken der Akteure (Warnschild: Vorsicht, Steinschlaggefahr!). Viele, wenn auch beileibe nicht alle Effekte von Naturentitäten auf das Handeln von Akteuren stehen unter einem Evidenz-, Erfahrbarkeits- und Berücksichtigungsvorbehalt: erst als erkannte, anerkannte oder vermutete „Fakten“ beeinflussen sie das Handeln der Akteure, und dies je nach Akteur und Kontext in unterschiedlicher Weise. An der Asymmetrie zwischen dem lokalen Wissen der Einheimischen und dem Nichtwissen der Touristen über Lawinen (und andere Gefahren der Bergwelt) in alpinen Skiorten zeigt sich immer wieder aufs Neue, dass sich die Menschen auch darin unterscheiden, ob Naturwissen für sie handlungsrelevant ist oder sie Naturereignissen im wahrsten Sinne des Wortes blind zum Opfer fallen. Akteure sind zudem zu Handlungen wider besseren Wissens fähig. Darauf reagieren die örtlichen Behörden mit Überwachungssystemen, Planier- und Pistenraupen, Beton, Liftanlagen und Lawinensprengungen, um die Bergnatur dem Wissens- und Erwartungshorizont der zahlenden Gäste anzupassen. Natur kann also auch durch die Anerkennung und Bewahrung von menschlichem Nichtwissen zerstört werden. Auf Aufklärung allein will man sich nicht verlassen, zumal sie keine wirtschaftlichen Impulse verspricht und im Schadensfall nicht vor langwierigen juristischen Auseinandersetzungen schützt. Marktwirtschaftliche Sozietäten sind zudem fortlaufend auf der Suche nach Verwertungs- und Investitionsmöglichkeiten, nach Arbeit, Beschäftigung und Konsumanreizen, egal wie sinnvoll diese sind. Die permanente Ankurbelung des Tourismus ist zu einer systemischen Marketing­strategie geworden, um sich möglichst viele Vollzeitkonsumenten auf Leihbasis zu verschaffen, denn Touristen sind nun mal die umsatzträchtigsten Konsumenten, da sie, einmal mobilisiert und entwurzelt, mehr und zusätzliche Ressourcen und Dienstleistungen brauchen, als sie benötigen würden, wenn sie zu Hause blieben. Das setzt alle Orte unter Druck, denn der temporäre Abfluss der eigenen Konsumenten muss ausgeglichen, am besten überkompensiert werden. Immer mehr Regionen sehen sich dazu gedrängt, durch die Erfindung und Vermarktung von Attraktionen aller Art Touristen als temporäre Leih-Konsumenten anzulocken, die vor allem eins sollen: ihr Geld dalassen (und sich dabei wohlfühlen). Insbesondere strukturschwache Regionen, die eher Natur als Kultur zu bieten haben, sehen sich dem Zwang ausgeliefert, dem boomenden Städtetourismus und dem Abfluss der lokalen Kaufkraft über kommerzielle Internet-Portale irgendetwas entgegenzusetzen, und seien es zu Events stilisierte Naturerlebnismöglichkeiten. Deshalb trifft die Vorstellung einer bloßen Naturbewahrung durch Rückzug und Inaktivität des Menschen in touristischen Destinationen auf besonders hartnäckigen Widerstand oder schlichtes Unverständnis. Überhaupt ist eine Außerwertsetzung von Natur das unwahrscheinlichste Szenario, wie die aktuelle Debatte über das „Naturkapital“ und dessen Bilanzierung zeigt.

[12] Es gibt selbstverständlich auch das umgekehrte Phänomen: das Heraustreten bzw. Herausdriften von einst sinnbesetzten Entitäten oder einst gewusster Sinnbestände aus dem Horizont des Wissens und Wollens. Selbst einem Kulturmenschen können Dinge und Praktiken so sehr in Fleisch und Blut übergehen, dass sie als Habitus wieder zu einer Art vorreflexiver Leib-Natur werden, wie Pierre Bourdieu gezeigt hat. Dieser Inkorporation von Sozialverhältnissen mit wacher Herrschaftskritik zu begegnen, ist durchaus geboten, kann aber, zum antinaturalistischen Dauerprogramm intellektueller Selbst- und Fremdüberwachung zwecks Abwehr jeglicher Form von „symbolischer Gewalt“ erhoben, ziemlich anstrengend werden, weil dies die Anlässe für Verdachtsmomente erheblich vermehrt und zur Ausweitung von (Selbst-)Kontrollpraktiken führen kann. Auch dem Spiel der Natur entrinnt keiner. Es kommt immer auf die Art des Spiels an.

[13] Dazu kanonisch Marx’ (1983) Darstellung der allgemeinen Momente des Arbeitsprozesses im „Kapital“. Die Usurpierung, Kolonisierung und Umgestaltung von Natur wird durch die modernen biotechnologische Eingriffe in die Grundlagen der Lebensprozesse noch einmal deutlich zunehmen. Ein Ende der menschlichen Einmischungen in Naturprozesse ist nicht in Sicht. Die Phantasien eilen den technischen Möglichkeiten weit voraus und spornen zu immer neuen Interventionen an. Vom Drang oder Zwang zur präferenzengeleiteten Regulierung der Naturverhältnisse kann sich selbst ein großer Teil der Naturschutz­bemühungen nicht freimachen. Viele gutgemeinte Argumente erweisen sich bei näherer Betrachtung als bemüht, einseitig oder wertgebunden, sind also leicht anfechtbar. Naturschützer müssen auf Argumente der Inwertsetzung oder Beschäftigungssicherung zurückgreifen, um für ihr Anliegen öffentliche Legitimität zu beschaffen und den Raubbau an der Natur abzubremsen. Der moderne Naturschutz hat sich in Richtung eines lokalen und globalen Naturmanagements entwickelt, das die natürlichen Ressourcen und die ökologische Vielfalt für künftige Nutzungen erhalten soll. Die Natur ist zur wissenschaftlich und rechtlich verwalteten Natur geworden, die einem permanenten Monitoring unterworfen wird. Eine lückenlose taxonomisch-systematische Dokumentation der Besiedlung von Bauwerken durch Algen, Flechten, Moose und Farne kann für notwendig erachtet werden, weil eine „optische Beeinträchtigung von Fassaden und Außenbauteilen durch biologischen Aufwuchs“ in einer modernen Gesellschaft nicht einfach hingenommen werden muss (Hofbauer u.a. 2003). Andernorts wird dagegen die Haus- und Dachbegrünung zum lebenssinnstiftenden und umweltverbessernden Projekt erhoben. Sowohl Eingriffe als auch Nichteingriffe in Naturprozesse unterliegen der Begründungs- und Genehmigungspflicht. Veränderungsprozesse in der Natur, die nicht auf menschliches Handeln zurechenbar sind, werden daraufhin geprüft, ob es sich um hinzunehmende, abzuwehrende oder zu justierende Eigendynamiken handelt. Sobald Menschen und ihre Besitztümer durch Naturereignisse zu Schaden kommen, schlägt die Stunde der Mahner, Experten, Ingenieure und Versicherungsvertreter. Selbst die ökosystemische Sichtweise kann als Rechtfertigungsgrundlage dafür dienen, die „wilden“, indifferenten und chaotischen Seiten des Naturgeschehens im Namen der Bewahrung von stabilen Gleichgewichten, diversifizierten Lebensräumen und Artenproporz auszuschalten. Zur Kritik an der Ökosystemisierung der Natur siehe z.B. Reichholf 2008.

[14] Analoges gilt für Handlungen und Beziehungen, die sich ebenfalls nicht in den Bedeutungszuschreibungen der involvierten Akteure erschöpfen. Eine auf die Erforschung von Deutungsprozessen reduzierte Soziologie wäre eine defizitäre Soziologie. Die komplexen Bewegungsmuster von Fußgängern und Nichtfußgängern in Verkehrsinfrastruktursystemen umfassen einen weiten Horizont von Ereignissen und Interaktionseffekten zwischen den Akteuren und zwischen ihnen und Umweltelementen, die über die Sinngebungsprozesse, Intentionen und kulturellen Skripte der Individuen und Verkehrsplaner hinausgehen. Sichtbare Spuren hinterlassen sie z.B. in Form von Trampelpfaden jenseits des planerischen Wegebaus. Sind sie erst mal ausgetreten, haben sie etwas Anziehendes bar aller Vernunftreflexion. Dagegen kann man mit Absperrungen und Abpflanzungen vorzugehen versuchen. Oder man ergibt sich der Macht des Faktischen und versiegelt auch noch diese Pfade des nonkonformen Gehens. Ist der Weg dann asphaltiert, legen eine gefühlsbetonte Aktantenbeziehung zu ihren Knien unterhaltende Jogger gleich daneben einen neuen Trampelpfad an.

[15] Nicht wenige Autoren, die sich an der Überwindung des für das westliche Denken angeblich typischen Dualismus von Natur und Kultur bzw. von Natur und Gesellschaft abarbeiten, ziehen sich auf Beschreibungen von Aktanten-Netzwerken oder „nexuses of human practices and material arrangements“ zurück (vgl. Schatzki 2010). Die deskriptive Versuchung, den begrifflichen, theoriebautechnischen und kausalanalytischen Fragen durch Liebe zum Detail, Versenkung ins Ereignishafte und das unabschließbare Streben nach vollständiger Erfassung der Fülle des Lebens aus dem Weg zu gehen, ist groß.

[16] Der methodologische Individualismus Webers steht nicht allein im Dienst der Vermeidung des leichtfertigen Umgangs mit Kollektivbegriffen oder der Wiederherstellung der Würde des Individuums, sondern führt gerade zu einer Problemverschärfung im Hinblick auf eine sachadäquate Beschreibung und Erklärung der allgemeinen Bedingungen der Möglichkeit von Sozial- und Kollektivbildungen aller Art und ihrer evolutionären Grundlagen und Ausprägungen. Erst der methodologische Individualismus zwingt dazu, das Soziale als das äußerst vorraussetzungsvolle Rätsel bzw. nichttriviale Geschehen zu begreifen, das es ist – so wie erst der methodologische Atheismus dazu zwingt, die Religionen und ihre Entstehung als das große Rätsel der Selbstauslegung und Selbstüberhöhung des Menschen zu fassen. Leider wird der methodologische Individualismus Webers oft als ein ontologischer Individualismus oder vormodern gedachter Atomismus fehlinterpretiert, gegenüber dem dann diverse Formen eines klug gemeinten Holismus in Anschlag gebracht werden, die das Individuum als einen irgendwie gedachten Knoten oder Durchgangspunkt in einem Netzwerk von Entitäten auffassen – als ob Weber je behauptet hätte, Individuen seien sich selbst genügende Monaden oder unteilbare Atome, statt vergesellschaftete Dividuen. Es geht schlicht um die grundlegende Anerkennung der existenziellen Einzelheit (und ggf. auch Eigenart) jeder lebenden Entität im Hier und Jetzt und in dieser biochemischen Komposition, der auch eine konstitutive Bedeutung für ihre Umwelt- und Mitweltbeziehungen zukommt. Bislang ist auch jeder Mensch als Lebewesen noch gezwungen, sich als verkörperte Einzelgestalt durchs Universum zu schlagen. Alles Generelle, Überindividuelle hat sich insofern am Einzelnen zu bewähren.

[17] Gerade in konstruktivistischen und postkonstruktivistischen Stellungnahmen zu Körperphänomenen findet man jedoch mitunter eine Rhetorik der Unterstellung, naturwissenschaftliche Sichtweisen auf den Menschen würden die individuellen Freiheits- und Selbstgestaltungsansprüche allein schon durch die Behauptung von Tatsachen, Abhängigkeiten und Gesetzen unzulässig einschränken oder in bestimmten Unterscheidungen würden sich Dichotomien verbergen, z.B. in der für „problematisch“ gehaltenen Unterscheidung zwischen Sex und Gender die Dichotomie bzw. der Dualismus zwischen Natur und Kultur (so Villa 2006, S. 64–75). Und Dichotomien gelten als fatal, gerade in pluralen und offenen Gesellschaften. Wenn allerdings die Unterschiede zwischen Unterscheidung, Dichotomie und Dualismus nicht mehr kommunizierbar sind, regrediert die wissenschaftliche Diskussion zu einem Kampf um den rechtmäßigen oder unrechtmäßigen Gebrauch von Worten. Es gibt tatsächlich sozialwissenschaftliche Milieus, in denen das Wort „Natur“ und seine Ableitungen einen so schlechten Ruf genießen, dass man mit Protesten rechnen muss, wenn man sie benutzt. Das schürt bei Kritikern des Sozialkonstruktivismus wiederum den Verdacht, er treibe im Einklang mit der industriegesellschaftlichen physischen nur eine kulturelle Assimilation aller Naturgegebenheiten voran (Kidner 2000). Das sind alles andere als abstrakte, weltfremde Probleme: Soll man bei der Erprobung und Ausgestaltung seiner körperlichen und seiner Geschlechtsidentität so weit gehen dürfen, auch das physische Aussehen oder die Geschlechtserscheinung dauerhaft oder nur auf Probe durch operativmedizinische Hilfe anderer den eigenen (Wunsch-)Vorstellungen von dieser Identität und ihren körperlich-ästhetischen Manifestationen anzupassen? Diese Fragen bewegen inzwischen bereits die Gedankenwelt von pubertierenden Jugendlichen. Auch konstruktivistisches Denken kann nichtintendierte Folgen zeitigen. In diesem Fall nur auf die besondere Identitätskrisensituation der Pubertät, die mit einer tiefen körperlichen Verunsicherung einhergehen kann, oder mögliche falsche Einflüsterungen durch die Medien zu verweisen, greift zu kurz. Es geht um die Frage der Umgestaltbarkeit der eigenen körperlichen Verfasstheit, die Eingriffstiefe in die eigenen naturalen Gegebenheiten, für die es keine dauerhaften technischen Grenzen und allgemeinverbindlichen moralischen Normen gibt (van den Daele 2000). Radikalkonstruktivistische Konzepte generalisieren und privatisieren die Erwartung einer Emanzipation des Individuums aus allen naturalen und menschengemachten Zwängen und Zumutungen und fordern das Recht auf Selbstverwirklichung und Grenzüberschreitung in allen sich neu auftuenden (Um-)Gestaltungshorizonten der menschlichen Natur ein. Freiheit wird als De-Naturierung resp. De-Essentialisierung von Sozialem und Naturalem konzipiert. Wenn schon Fakten, dann sollen sie kontingent und revidierbar sein. Eine Gesellschaft mit individualistisch gedachten Selbstbestimmungs- und Verfügungsrechten bildet auch einen guten Nährboden für die plastische Schönheitschirurgie. Das biopolitische Konfliktfeld des biotechnologischen Zeitalters spannt sich zwischen den Leitunterscheidungen Transhumanismus und Biokonservatismus auf (Dickel 2008).

[18] Dass es alles andere als banal und folgenlos ist, ein Verhältnis zu sich selbst zu haben, bemerkten schon Karl Marx und Friedrich Engels sowie andere Gelehrte vor ihnen, die sich auf den schwindelig machenden Pfad der Selbst- und Ich-Erkundung sowie der Frage nach der Natur der Bewusstheit, d.h. des bei fast jedem Individuum auftretenden Phänomens des Selbstgewahrwerdens und Echtzeiterlebens begaben. „Wo ein Verhältnis existiert, da existiert es für mich, das Tier ‚verhält‘ sich zu Nichts und überhaupt nicht. Für das Tier existiert sein Verhältnis zu andern nicht als Verhältnis.“ (Marx/Engels 1969, S. 30) Diese Aussage muss heute vor dem Hintergrund des modernen Wissens über die Leistungen von Tieren sicherlich relativiert werden, markiert aber treffend den engen Konnex bei der Evolution von Gehirn, sozialen Verhältnissen und Selbstverhält­nissen. Ein Schlüsselphänomen des Hinübergleitens ins irritierende Existenz­bewusstsein stellt das Selbsterkennen im eigenen Spiegelbild dar, das auch bei anderen hochsozialen Tieren auftritt.

[19] Diese Unterscheidung der Aspekte des Selbst bzw. der Identität geht auf George Herbert Mead (1993, S. 177 ff.) zurück.

[20] Gesa Lindemann (2002) hat am Beispiel der Intensivmedizin untersucht, wie der Körper des Patienten mit seinen vitalen, leiblichen und neuronalen Regungen als eigenständiges, eigenaktives, nicht klar lokalisierbares – wie sie es nennt: ou-topisches – Gegenüber in einer medizinischen Praxis fungiert, in der es im buchstäblichen Sinne um Leben und Tod eines Organismus und einer sozialen und rechtlichen Person geht. Die Mediziner sehen sich in dieser Praxis dem Problem gegenüber, wie die (Nicht-)Reaktionen des Körpers eines komatösen und sedierten Intensivpatienten zu deuten sind: als Ausdruck seines Lebendigseins (oder einer lebensbedrohlichen Verschlechterung seines Zustandes), seiner leiblichen Empfindungsfähigkeit, eines Verhaltens, gar einer Handlung, die auf ein vorhandenes oder wiederkehrendes Bewusstsein schließen lässt, oder als letzte Zeichen für seinen definitiven (Hirn-)Tod, der einen Abbruch der lebenserhaltenden technischen Maßnahmen – auch im juristischen Sinne – rechtfertigt. Obwohl die professionelle Hauptaufmerksamkeit des medizinischen Personals dem Erhalt und der Überwachung der vitalen Lebensfunktionen eines organischen Körpers gilt, vertritt dieser Körper zugleich eine soziale und rechtliche Person, wird dieser Körper auch als Akteur behandelt, gegenüber dem man bestimmte Grundformen des Anstands und Respekts wahrt. Mit Blick auf Webers Terminologie kann man also sagen, dass das medizinische Personal die definitorischen Unterscheidungen zwischen Leben, Verhalten und Handeln in seiner Arbeit praktisch handhaben muss, allerdings im Rahmen einer medizinischen Wissensordnung und daher z.T. in anderen Begriffen als handlungstheoretischen sowie unter Zuhilfenahme von Geräten und Apparaturen, um sich nicht allein auf den eigenen Augen- und Ohrenschein verlassen zu müssen. Dabei verzichtet es gleichwohl nicht einfach auf die Beobachtungs- und Umgangsweisen, die in alltäglichen Interaktionen der wechselseitigen Bezugnahme und Handlungskoordination von Akteuren dienen.

[21] Bereits Georg Simmel war sich der Versuchung zum universellen Soziologismus bewusst. „Da der Mensch in jedem Augenblick seines Seins und Tuns durch die Tatsache, daß er ein gesellschaftliches Wesen ist, bestimmt sei“ – oder wie man heute zu sagen pflegt, alle seine Lebensäußerungen und Hervorbringungen sozial konstruiert sind –, „schienen alle Wissenschaften vom Menschen [...] in die Wissenschaft vom gesellschaftlichen Leben zurückzuschmelzen“. Deshalb die historischen und Geisteswissenschaften zu „Teilen der Soziologie“ zu erklären, hat er jedoch als „phantastische Überspannung des Soziologiebegriffes“ zurückgewiesen (Simmel 1984, S. 15 und 17). Die modernen Natur- und Lebenswissenschaften sorgen zudem für einen immer breiteren und differenzierteren materiellen Unterbau für den Überbau der Geistes- und Sozialwissenschaften, der dadurch noch mehr wissenschaftliche Solidität gewinnen kann.

[22] Die in aktuellen soziologischen Publikationen recht häufig zu findende Kritik am Essentialismus hat seinen wissens- und wissenschaftspolitisch wahren Kern in der Ablehnung eines verdinglichten, entkontextualisierten oder gar politisch-strategischen Gebrauchs von Begriffen und Kausalbehauptungen. Wird diese Kritik aber selbst in einer pauschalen, entkontextualisierten Weise und nur unter Berufung auf eigene Wertprinzipien und politische Überzeugungen geübt, hebelt sie die Standards einer Wirklichkeitswissenschaft aus. Kein Begriff ist davor gefeit, zu einer bloßen „Kampfvokabel“ zu werden. (Hacking 1999)

[23] Die nachfolgende Aufzählung sozialer Formen von Ausleseprozessen folgt nicht ganz der Begriffsverwendung Webers, der „Auslese“ allgemein in Abgrenzung zu intendierten Formen des Kampfes definiert als den „ohne sinnhafte Kampfabsicht gegen einander stattfindende[n] (latente[n]) Existenzkampf menschlicher Individuen oder Typen um Lebens- und Ueberlebenschancen“ (Weber 1980, S. 20). Diese sozialökologische Grundbestimmung von „Auslese“ vorausgesetzt, wird verständlich, warum Weber die biologische Auslese für prinzipiell und die soziale Auslese „nach aller bisherigen Erfahrung“ empirisch für unausschaltbar hält (ebd., S. 21). Ein gewisser Auslese- oder Differenzierungseffekt ergibt sich nämlich allein schon aus der Tatsache der diversifizierten biologischen Konstitution und sexuellen Reproduktion der Menschen sowie aus der Tatsache, dass jedes Handeln zum einen von Umweltgegeben­heiten abhängig ist und zum anderen das Handeln und Leben anderer Akteure beeinflusst. Diese „Zwangsläufigkeit“ materieller Wirkbeziehungen gilt so nicht unbedingt für soziale und politische Kämpfe und deren Formen. Diese können sogar gerade darauf abzielen, Zwänge aufzubrechen und Folgen des Handelns zu kontrollieren oder zu kompensieren. Gleichwohl spielen diese sozialen und biologischen Ausleseprozesse in die intendierten Kämpfe und Konflikte hinein, und die sozialen und politischen Kämpfe und Konflikte haben Auswirkungen auf die sozialen und biologischen Ausleseprozesse. Deshalb sind diese Prozesse das Feld vielfältiger biopolitischer Interventionen von oben und von unten, ohne sie vollkommen „beherrschen“ zu können. Um das zu erreichen, müsste man alle Zufälle des Lebens und Überlebens von Individuen kontrollieren können. Viele lebenswissenschaftliche Bemühungen gehen in diese Richtung, auch auf individueller Ebene der „Natur“ ihre „Launen“, Unwägbarkeiten und „Ungerechtigkeiten“ bei der Verteilung ihrer Gaben auszutreiben – mit beeindruckendem und begrenztem Erfolg, wie jede Grippewelle zeigt.

[24] Weber begibt sich hier allerdings auf eine andere Betrachtungsebene, wie er selbst einräumt: der Auslese bzw. der Überlebenschancen von sozialen Beziehungen (bzw. sozialen Ordnungsbildungen allgemein), nicht von einzelnen Individuen. Bei sozialen Beziehungen könne jedoch nur in einem übertragenen Sinne von Auslese die Rede sein, denn diese werden ja in einem erheblichen Maße bewusst gestaltet (Weber 1980, S. 21). Beim sozialen Wandel von Beziehungen und Ordnungen findet die populationsökologische Rede von „Auslese“ ihre Grenze, weil die zentralen Evolutionsmechanismen andere werden. Aber auch hier gibt es einen Überschuss an nichtintendierten Folgeereignissen intendierten Handelns, kommt es zumeist anders, als man denkt. Es hängt nicht allein vom Willen einzelner Individuen ab, welche Beziehungen und Ordnungen nicht nur möglich sind, sondern wirklich werden – und von Dauer bleiben. Deshalb bilden Paarbeziehungen die kleinste Zelle sozialer Kontingenz.

[25] Die Zunahme von Einpersonenhaushalten hat vielfältige ökologische Nebenfolgen, steigende Bildung und verlängerte Ausbildungszeiten beeinflussen die Geburtenrate, die Entscheidung für Nachwuchs und das Risikoprofil bei Schwangerschaften.

[26] Durch die Optionssteigerung nehmen die Verstrickungen nicht ab, sondern eher zu: in Natur- und Technikprozesse, in existenzielle Entscheidungsdilemmata, in heterogene Wissensregime von Experten sowie in ethische und rechtliche Regelsysteme. Dies wird von Nichtexperten zunehmend als Belastung empfunden. Gerade Experten sind oft blind für diese schlichte, aber folgenreiche Tatsache der Überforderung von Nichtexperten durch spezialisiertes Expertenwissen, wissenschaftliche Risikoanalysen, juristische Regulierungen, komplexe Zusammenhänge und intransparente technische Geräte. In hochentwickelten Wissensgesellschaften können die angehäuften heterogenen Wissensbestände ohnehin nicht mehr durch Einzelindividuen angeeignet und gemanagt werden, wird Nichtwissen des bereits Wissbaren zum Normalfall (dem mit technischen Erleichterungen beim Zugang zu den inzwischen riesigen Wissensarchiven begegnet wird). Das hält die Sehnsucht nach einfachen Antworten und Lösungen wach. Der Verankerung eines Rechtes auf Nichtwissen im Gendiagnostikgesetz kommt in diesem Zusammenhang mehr als nur eine datenschutzrechtliche Funktion zu. Auch im Fall der Patientenverfügung geht es um die selbstbestimmte Begrenzung des nach Expertenmeinungen Wiss- und Machbaren, also um die kalkulierte Einsicht in die Möglichkeit zu Indifferenz oder Ignoranz. Der freiwillige individuelle Verzicht auf bereits verfügbares Wissen, auf technische Eingriffsmöglichkeiten in naturales Geschehen und auf verbriefte Informations- und Entscheidungsrechte kann das subjektive Wohlbefinden und Freiheitsgefühl durchaus steigern. In hochartifiziellen Gesellschaften mit demokratischen Grundsätzen sollte deshalb auch dem Recht auf (partielle) Naturbelassenheit die Anerkennung nicht verwehrt werden. An der Grundtendenz einer Steigerung der Optionen und Entscheidungszwänge wird dies aber in näherer Zukunft nichts ändern. Dies gilt übrigens ebenfalls für die Arbeitswelt, und nicht erst, wenn es um sensible Informationen über die genetischen Dispositionen von Arbeitnehmern geht. Seit Beginn der Industrialisierung ist es eine umkämpfte soziale Frage, welche leistungssteigernden Selbstmanipulationen an Körper und Geist von den Beschäftigten legitimer- oder legalerweise verlangt oder stillschweigend erwartet werden dürfen. Seit der Reanimierung der olympischen Idee geht der moderne Leistungs- und Spitzensport mit zweifelhaftem Beispiel voran bei der Überwindung von Vorbehalten gegenüber einem wissenschaftlich optimierten Mitteleinsatz zur Überwindung von Leistungsgrenzen des Menschenkörpers, nur um andere Menschenkörper hinter sich lassen zu können. In Informations- und Wissensgesellschaften hat sich diese Auseinandersetzung um Humantechnologien auf das Feld der optimalen Entwicklung und Nutzung des Gehirns ausgeweitet, sei es durch frühkindliche Förderung, mentales Training, Gehirn-Jogging oder durch den Gebrauch von Mentalstimulanzien und konzentrationsfördernden Drogen. Bildung meint heute vor allem soziale Lernbereitschaft und kognitive Lernfähigkeit, und zwar lebenslänglich. Neuro-Enhancement passt gut zum Selbstverständnis einer Wissensarbeitsgesellschaft mit generalisierter Leistungssteigerungserwartung. Dass in einer solchen Gesellschaft mentale Störungen aller Art eine große Aufmerksamkeit und Sorgebereitschaft auf sich ziehen, verwundert nicht.